Сефер аХасидус - Введение - 2

От каболы к хасидусу

Начало жизни АриЗаЛя прошло в Египте, после чего он переехал в Цфат – в те времена центр Торы, как открытой, так и каболы. В Цфате же, задолго до АриЗаЛя уже жил и преподавал РаМаК (р. Мойше Кордоверо). И хотя каждый из них придерживался своего понимания каболы, тем не менее они нашли между собой общий язык, и с течением времени очень сблизились.

Одним из главных учеников АриЗаЛя был р. Хаим Виталь, который изложил учение АриЗаЛя в доступной человеческому разуму форме.

Еще одни последователем АриЗаЛя был р. Элияу из Вормса, известный так же как Бааль-Шем из Вормса. Кроме замечательного ума и огромных познаний, он обладал великолепным умением объяснять каболу людям, так что вскоре вокруг него образовался большой круг учеников и почитателей. Бааль-Шем из Вормса прикладывал много усилий для распространения учения каболы среди людей. Благодаря его стараниям во многих ешивах студенты изучали тайную часть Торы.

Но он не успокоился на этом, и собрал вокруг себя союз из нескольких людей, которые стали называться нистарами, скрытыми праведниками. В их задачи входило уйти в «добровольное изгнание», то есть путешествовать из города в город, из села в село. В каждом месте, где они останавливались, они нанимались на саму простую работу, как то дровосеки или водовозы, и тем самым, сближаясь с простыми необразованными евреями, пробуждали в них желание учить Тору и исполнять заповеди. С другой стороны, они так же старались завязать тесные отношения с учеными людьми тех мест, чтобы сподвигнуть их на занятия каболой. Со временем число нистаров росло и росло. За 20 лет они добились поразительных результатов.

Поначалу они в основном распространяли книги р. Меира бен Габая, потом же, с выходом книги «Пардес» РаМаКа, добавили к изучению и ее.

В итоге все это привело к появлению таких центров изучения каболы, как сам Вормс, Прага, Люблин, Хельм и Пинск.

После р. Элияу управление нистерами перешло сначала к р. Иоелю из Замуч, а потом к р. Адаму из Ропшиц

Сефер аХасидус - Введение - 1

Тайны каболы. 

Известно, что кроме письменной Торы есть так же устная Тора, которая передавалась из поколения в поколение. Часть ее стала со временем "открытой" и ее разрешили записать, часть же осталась "сокрытой" - каболой.Считается, что это предание существует со времен Адама, который записал книгу "Сефер Йецира", который передал Аврааму. От Авраама она передавалась далее, из поколения в поколение.

Кабола делится на практическую и теоретическую.Практическая кабола занимается вопросами сотворения мира, майсе брейшис и майсе меркова. Она говорит, что б-жественная сила находится в буквах ивритского алфавита, благодаря которым был создан мир ("десятью речениями был создан мир"). И с помощью этих букв и их комбинаций можно так же научиться творить что-то из ничто.

Теоретическая кабола занимается пониманием Б-жества, и старается довести человеческое понимания до его максимальной глубины и тонкости в этом вопросе.

Учение каболы передавалось из поколения в поколение: старейшины передали его пророкам, пророки – мужам великого собрания, они – таноим, таноим – амороим, после амороим, в каждом поколении, каболу знали лишь единицы. Во времена рабейну Бехае и РаМБаНа, которые писали свои комментарии на Тору на основе учения каболы, это учение, переданное ими своим ученикам, стало достаточно объясненным, чтобы каждый, кто захотел бы его понять – смог бы это сделать. Однако практическая кабола так и осталась уделом избранных.

Центр изучения теоретической каболы был в Испании и Португалии, где было написано много книг. Одним из основных представителей этого учения был раби Меир Бен Габай, который написал такие основополагающие книги, как «Авойдас акойдеш», «Тойлаас Яаков», «Дерех эмуна» про 10 сфирот, и комментарий на молитву. После, и во многом благодаря изгнанию евреев из Испании и Португалии эти книги распространились по всей Европе. С течением времени почти в каждом месте можно было найти группу евреев, которые с большим усердием занимались изучением каболы.

В то же время в восточных странах, как то Израиль, Турция, Египет, Тейман, делали упор на практическую каболу. Было написано много книг по поводу майсе Меркова, майсе Брейшис, святых Именах. В некоторые книги были включены в том числе заклинания, толкования снов, способы изгнания злых духов. Эти то книги, достигшие европейских стран, и вызвали в основном противостояние каболе, причем оно коснулось не только практической, но и теоретической каболы.

Вообще, еще во времена РаШБО наметилось разделение среди мудрецов: одни предпочитали учить лишь открытую часть Торы, и были иногда даже против изучения не только каболы, но и Мидрашей и Агоды, другие же наоборот полностью посвящали себя изучению скрытой части Торы, а то, что учили из Мидраша и Агоды – толковали в соответствии с каболой. Однако тогда это принципиальное противоречие не приводило к раздорам среди евреев.

Ситуация усугубилась, как мы уже говорили, с появлением в Европе книг по практической каболе. Тогда многие известные раввины выступили против этих книг, и даже запретили вообще учить каболу.

В то же время в Израиле появились две школы изучения теоретической каболы: АриЗаЛя и РаМаКа (раби Мойше Кордоверо). Со временем эти школы выпустили достаточное количество учеников (идущих в соответствии с пониманием каболы своего учителя), хорошо знающих как открытую, так и скрытую части Торы, что в дальнейшем повлияло на расстановку сил в Европе.

Ликутей Дибурим. Ликут 3

5. продолжение

Хицон же ошибается как в себе самом, так и в том понятии, которое изучает. Ошибка может быть разной, как и слишком завышенной так и заниженной. Это часто видно у таких людей, так как иногла они придают слишком много значения какой-либо вещи, а иногда наоборот, недооценивают ее, так как хицон обычно все переоценивает, но не из-за того, что он врет, а из-за того, что он ошибается. Он вводит себя в заблуждение, он берет вещь без ее внутреннего смысла, и "как впитал так и отлает".
Хицон учит ниглу, учит хасидус, молитс и все это делает с энергией, более того, зачастую чувства в них заметны гораздо больше, чем у пними. Пними требуется время, он не может торопиться, сперва он учится, потом он размышляет над тем, что он учил, осознает это, у него возникают чувства от изученного, и все это требует времени.
Хицону всего этого не требуется. Он выучил что-то и уже думает, что знает это. Он настолько введен в заблуждение, что на самом деле считает - на своем самом деле - что он все понял; он это прочувствовал, но прочувствовал на своем внешнем уровне.
Хицон, когда учит ниглу и хасидус, то сразу после того, как завершает какую-либо идею, даже если у него еще не было времени ее переварить, он уже говорит об этом, приводит различные соображения и может их обосновывать.

Ликутей Дибурим. Ликут 3

5. продолжение

Все сказанное выше относилось в принципе к понятиюи"окружающий".
Что же касается детального объединения, то я уверен, что те, кто учат хасидус хорошо понимают, о чем я говорю, в особенности они видят детали примера про силы человека: разум, эмоции, удовольствие и желание. И хотя это все Тора, а главная идея в понимании хасидуса - говорить об одном и том же, даже уже хорошо объясненном, по многу раз, так как это оживляет изученное, тем не менее, сейчас не подходящее время для подробного объяснения, Тем более уже известных вещей.
Все знают, что когда желание "бьет" по разуму, то последний достигает таких высот, которых сам бы не смог достичь. То же касается и раскрытия удовольствия. Но если желание не попалает внутрь, а остается лишь желанием, то это, не дай Б-г, разбивает все внутренние силы.
Раньше, того кто ведет себя, опираясь на "внешнее", не доводя это до "внутреннего", называли "хицон". Для тмимим это была позорная кличка. Были ученики очень хорошие, которые вкладывались в учебу, соблюдали время, выделенное на учебу хасидуса, понимал на своем уровне, то, что учили, молились с жаро и все же все это было не внутри них.
Внешнее связано с окружающим. И дело не в том, что окружающий свет, в отличие от внутреннего, не воспринимается сосудом, и потому остается вне его. Когда говорят, что внешнее связано с окружающим, говорят о недостатке. В окружающем легко ошибаться, и хицон ошибается, он вводит сам себя в заблуждение. Пними, тот кто принимает все в себя, не ошибается. Он не знает ни кто он, ни что он изучает, но он хочет стать подходящим сосудом для того, чем занимается.

Ликутей Дибурим. Ликут 3

5. продолжение

Есть различные образы того, как внешние силы могут раскрываться во внутренних, но в любом случае требуется предварительная подготовка внутреннй силы для того, чтобы она могла принять внешнюю. В противном случае можно не только не получить никакого результата, но и полностью испортить внутренюю силу.
В свете этого объяснения можно понять, почему про окружающий свет сказано, что он "ударяет внутренний". Ведь речь идет об раскрытии света, почему же гворится про "удар", а не сказано, например, "раскрывается во внутреннем" или "светит во внутреннем"? Дело все в том, что окружающий свет не знает компромисов, он не может "раскрыться" или "светить", он всегда является во всей своей силе. В отличие от этого внутренний свет как раз "раскрывается" и "светит".
Появление внешнего света может происходить одним из двух оьразов: если внутренний свет готов принять внешний, то последний используется для того, чтобы вознести внутренний свет до тех ступений, на которые он сам подняться был бы не в состоянии. Если же такой подготовки нет, то появление внешнего света разбивает свет внутренний.
Поэтому написано про "удар", так как внешний свет лишь ударяет. И этот удар в последствии может либо вознести до невероятных высот, либо опустить до самых нижних ступеней.

Законы следования путями Всевышнего

13) Тот кто видит группу людей, которые злословят, сплетничают, говорят о политике (где кроме этих двух грехов есть еще и грех пустословия), итп, пусть даже сами эти люди знатоки Торы, и он присоединяется к ним, то кроме того, что он нарушает вышеупомянутый запрет, он еще и не исполняет эту повеливающую заповедь.

Ликутей Дибурим. Ликут 3

5. продолжение

"Поверхностность" может проявляться в двух крайностях: либо слишком высоко, либо слишком низко, она может вызывать гораздо большее возбуждение и придавать больше сил, чем внутреннее переживание. В хасидусе объясняется, что это связано с тем, что внешнее относится к "окружающему" свету, а внутреннее к "наполняющему", "наполняющий" же свет связан с размером сосуда, чтобы смогло произойти единение света и сосуда и сам сосуд стал светом.
Внешний свет сильнее, чем внутренний, но он не может соединиться с сосудом. Зато он может стать внутренним светом. И когда объединяются внеешний свет и свет внутренний, тогда последний становится сильнее.
Разум - это сила внутренняя, желание и удовольствие - внешние. Разум ограничивает себя своим сосудом, мозгом, тогда как желание и удовольствие не могут быть ограничены, они присутствуют и в разуме, и в сердце и в действии в равной степени. Но зато, где бы они ни были, везде они усиливают то, в чем они находятся. То, в чем есть удовольствие или желание, гораздо сильнее, чем без этого.
Это видно хотя бы из того, как учится тот, кто хочет учиться потому что он склонен к этому, или тот, кто учится, потому что хочет понять тот вопрос, который сейчас разбирает, и тот, кто испытывет удовольствие от своей учебы, ведь в последнем случае, кроме того, что само понимание находится на более высоком уровне, так оно еще и гораздо живее, что является следствием раскрытия удовольствия в разуме.